L'intendente Sanshô (1954)

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La statuetta della Dea della Pietà, tesoro della famiglia, gli viene consegnata come nume tutelare e  suo ricordo.
Inizia così l’esodo delle donne e dei bambini lungo strade selvagge, fra alberi scheletriti, contrade inospitali infestate da briganti e mercanti di schiavi.
Il lungo racconto successivo è quello di una progressiva discesa all’inferno, nel dominio di Sanshu Dayu, rapace e spietato balivo, padrone assoluto della vita e della morte dei suoi schiavi.
Passeranno gli anni, i due fratelli sono stati rapiti e separati dalla madre in una scena crudele di tradimento, violenza e pianto, nella cornice di quel lago piatto, di grigiore immobile, spesso presente nella filmografia di Mizoguchi, dagli Amanti crocifissi ai Racconti della luna pallida d’agosto.
Scene d'azione e scene cariche di forte pathos si susseguiranno nel raccontare il calvario di vite ridotte in schiavitù, e davanti ai nostri occhi sfileranno gli orrori di un microcosmo concentrazionario dove avvengono anche piccoli miracoli.
Taro, il figlio di Sansho, strano scherzo della natura che non l’ha voluto come il padre, sarà sconvolto dalle parole che Zushio gli ha detto, quelle del padre lontano.
“Ripetimi le parole di tuo padre” gli chiede, e poi deciderà di andarsene per sempre da Sansho, che non riconosce più come suo padre.
E ancora, dopo tanti anni, dieci, quando la disperazione di Zushio lo sta portando quasi ad assimilarsi con i suoi aguzzini, marchiando a fuoco il vecchio schiavo fuggitivo come ha visto fare tante volte da loro, arriva, per una di quelle strade che il caso segna nella vita dell’uomo,il canto della madre lontana, nella voce della giovane schiava venuta da Soda, l’isola dove Tamaki vive confinata in un bordello:
“Ho tanta nostalgia di te Zushio,
non è la vita una tortura?
ho tanta nostalgia di te Anju”
La piccola Anju piange, in un montaggio di grande suggestione che avvicina piani temporali e spaziali diversi riappare Tamaki, ora il suo nome è Nakagimi, che sulla riva del mare chiama i figli.
La funzione della voce in questo film è centrale, e ben sottolinea Michel Chion ne La voix au cinéma (Paris, Editions de l’Etoile, 1993): “La voce della Madre (…) sconvolge i limiti, attraversa il tempo e lo spazio”.
Questa voce darà ad Anju la forza di opporsi al processo di degrado del fratello: “Hai già il cuore di un bandito, un’ anima peggiore di quella di un mendicante” e sarà la sua salvezza, conquistata con il sacrificio estremo di sé nelle acque  ferme di quel lago, dove lentamente affonda mentre risuona il canto della madre e la schiava Namiji la guarda, china in preghiera sulle ginocchia.
Zushio dunque può fuggire e ritrovare Taro, ora monaco nel tempio imperiale buddista.
Le loro visioni della vita si confrontano, al pessimismo di Taro che non crede alla possibilità per l’uomo di una giustizia che non sia al riparo del grande Buddha, Zushio contrappone la sua spinta vitale che lo porta all’azione e a tentare il tutto per tutto.
La fabula prende qui strade inaspettate, e dopo aver percorso tutte le categorie dello schema di Propp, dalla rottura dell’equilibrio iniziale alle peripezie degli eroi, giunge ora al ristabilimento dell’equilibrio attraverso il meccanismo dell’agnizione, affidato alla statuetta della Dea della Pietà.
Il Primo Ministro è un uomo retto, la statuetta ha permesso il riconoscimento di Zushio e sembra che la giustizia possa trionfare.
Ma in quest’ultimo atto la vittoria della giustizia si dimostrerà solo illusione e sarà l’Intendente a trionfare.
 Zushio ora ha potere, ma il potere non può essere orientato alla giustizia, la sua decisione di liberare gli schiavi è pura follia e Sansho è l’incarnazione di un male che non ha neppure coscienza di essere tale, si stupisce addirittura: “E’ come in una favola – dice a Zushio- uno schiavo che diventa governatore!”.
Di fronte alle armi e al sopruso che si alimenta dell’ossequio servile non c’è scampo, sembra dire Mizoguchi, e affida all’ultima parte del film il senso più profondo del suo  messaggio politico, intriso di umanesimo profondo e salda conquista di quella “coscienza tragica” in cui Karl Jaspers individua l’unica possibilità  per l’uomo di “…aprire gli occhi sul mondo, avendo coscienza di essere al limite del mistero. Con la coscienza tragica ha inizio il movimento nella storia, che non si manifesta solo in movimenti esteriori ma si svolge nelle profondità stesse dell’animo umano” (K.Jaspers,Über das Tragische, 1952)
In quella che è “l’apparente assurdità della sventura”, Mizoguchi indica la strada all’uomo per il suo riscatto.
Zushio tornerà povero, esule da un mondo con cui gli insegnamenti del padre non possono conciliarsi, ma saranno proprio quelli che gli faranno ritrovare la madre, unica sopravvissuta sulla riva di quel mare dove, lacera e cieca, continua il suo canto:
“Ho tanta nostalgia di te Zushio,
non è la vita una tortura?
ho tanta nostalgia di te Anju”
 
Uno dei finali più belli di tutta la storia del cinema.
http://www.viadelcinema.it/viadelcinema/Mizoguchi_Kenji/Mizoguchi_Kenji.html